Смерть и счастье: исследование посмертной медитации Тукдам. Часть 1

Прошло почти два десятилетия, однако я до сих пор ясно помню тот момент. Это был жаркий и влажный вечер 24 сентября 2008 года в тибетском поселении Мундгод, где расположены два крупнейших тибетских буддийских монастырских университета — Дрепунг и Гаден — на юге Индии. Мы с коллегой нервно распаковывали научное оборудование — электроэнцефалограф (ЭЭГ), электрокардиограф (ЭКГ), тепловизионную камеру и другие приборы — и разбирались в бесчисленных электрических кабелях. Мы находились в монастыре Дрепунг Лоселинг, чтобы провести научное исследование над старшим монахом, который был клинически мёртв более недели, однако его тело оставалось нетронутым, поскольку он пребывал в медитативном состоянии, называемом тукдам (тиб. thugs dam).

Иными словами, старший монах — Лобсанг Ньима Ринпоче, сотый Гаден Трипа — находился в созерцательной практике, посредством которой он сохранял полный контроль над физиологическим распадом своего тела через регулирование крайне тонкого сознания (shin tu phra ba’i shes pa). Наша задача заключалась в том, чтобы с помощью нейрофизиологических методов исследовать происходящее в этом процессе (см. Lott et al., 2021; Tidwell et al., 2024 — первоначальные нулевые результаты и данные о замедленных процессах разложения у умерших практиков в рамках более широкого исследования).

Таня Зивкович (2010) в своём этнографическом исследовании биографии тибетского буддийского ламы описывает тукдам как способ демонстрации контроля над смертью и как «одновременно показатель и результат высокого духовного статуса» (стр. 175). Она объясняет тукдам как медитативное состояние, в котором реализованные практики «препятствуют физической вялости, обычно предшествующей трупному окоченению, сохраняют медитативное состояние, приостанавливают процессы разложения, поддерживают тепло тела, источают приятный аромат, трансформируют кости в образы буддийских божеств и проявляют радуги» (стр. 176; см. также Lott et al., 2021; Tidwell, 2024).

Тело Лобсанга Ринпоче не демонстрировало признаков разложения, гниения или изменения цвета и оставалось тёплым. Помимо беспокойства о корректной установке оборудования — поскольку это был наш первый участник исследования, — я был глубоко поражён тем, что наблюдал: продвинутый практик, сохранявший полную медитативную позу, чьё лицо и положение выглядели совершенно живыми, находился среди возбуждённой группы монахов, полностью поглощённых своими обязанностями, несмотря на то что он был клинически мёртв уже более недели.

Я невольно подумал, что это разительно отличается от тех смертей, свидетелем которых я был ранее, и задался вопросами: почему буддийский практик выбирает медитацию именно в момент умирания? Чем это отличается от медитации при жизни? Какова роль смерти в контексте вхождения в тукдам? И, что особенно важно, каким образом это влияет на то, как такие практики — и другие члены общества — выбирают умирать и заботиться об умирающих?

За два дня до того, как мы сидели рядом с Лобсангом Ринпоче, пребывавшим в состоянии тукдам, я готовился к выездной медицинской миссии в Катманду, Непал. Это было ясное осеннее утро после последнего этапа печально известного муссонного сезона в Дхарамсале, когда мне позвонил директор Мен-Ци-Кханга — Тибетского института медицины и астрологических наук, расположенного на севере Индии, — передавая информацию из офиса Его Святейшества Далай-ламы. Директор сообщил, что мне необходимо срочно выехать в монастырский университет Дрепунг на юге Индии, чтобы присутствовать при уходе старшего монаха, который умер неделю назад и всё ещё пребывал в состоянии тукдам.

Монастырь Дрепунг — один из трёх крупнейших академических монастырей тибетского буддизма, восстановленных в Индии, — расположен в Мундгоде, примерно в 1450 милях к югу от Дхарамсалы, в штате Карнатака.

Годом ранее наша исследовательская группа прошла подготовку по сбору данных и работе с соответствующим оборудованием — таким как ЭЭГ для регистрации электрической активности мозга, ЭКГ для фиксации электрической активности сердца и термография для измерения температуры тела. Однако до этого момента у нас не было возможности исследовать реального участника. Мы были воодушевлены тем, что наконец получили первого субъекта исследования. В то время я обладал лишь поверхностными знаниями о тукдаме и практиках, ведущих к его достижению, и относился к этому феномену с некоторым скептицизмом. Тем не менее, меня глубоко интересовало понимание природы тукдама.

Отменив поездку в Катманду и в спешке работая с местным туристическим агентством, чтобы забронировать билет на утренний рейс, я вместе с тибетским коллегой, обученным западной медицине, вылетел в Мундгод. Мы приземлились в небольшом аэропорту Хубли, где у выхода нас ожидал пожилой тибетский мужчина, размахивавший рукой. Не сказав ни слова, он улыбнулся, взял нашу громоздкую тележку с багажом и произнёс: «Вас обоих уже ждут».

Поездка от аэропорта Хубли до монастыря Дрепунг заняла около полутора часов. Подъезжая к воротам небольшого двухэтажного дома, где находилось тело Лобсанга Ринпоче, пребывавшего в состоянии медитации после смерти, мы слышали молитвы и видели группы монахов, сидящих во дворе монастырского комплекса. Внутри дома другая группа монахов читала молитвы, в то время как остальные очищали масляные лампы и готовили пищу на импровизированной кухне для читающих молитвы. Нас тепло встретили Чёсанг и Лоден — два основных помощника Лобсанга Ринпоче.

Поскольку это был наш первый участник исследования и поскольку в больнице он был официально признан клинически мёртвым, я не знал, как развернутся последующие часы и дни нашего пребывания там. Помощники сообщили нам, что прошло уже девять дней с момента вхождения их учителя в тукдам. Они быстро провели меня и моего коллегу в небольшую комнату на втором этаже дома. В комнате уже находился пожилой монах, которого Лоден представил нам как Джампа Ринпоче. Джампа Ринпоче, которому, вероятно, было около шестидесяти лет, обладал спокойной и расслабленной манерой поведения и сразу же помог нам почувствовать себя комфортно. Он пользовался большим уважением в монастыре и особенно почитался за обширный опыт наблюдения за практиками, пребывающими в состоянии тукдам. Именно он следил за Лобсангом Ринпоче с момента начала этого состояния.

Комната была обставлена крайне скромно: в ней находилась лишь кровать, на которой у окна, выходящего во внутренний двор, лежал Лобсанг Ринпоче. Рядом располагался алтарь с портретом Далай-ламы и несколькими ксилографическими буддийскими текстами, аккуратно завёрнутыми в шафрановую ткань. Тело Лобсанга Ринпоче также было покрыто богато окрашенным жёлтым полотном. В комнате было жарко, несмотря на работающий потолочный вентилятор.

Осматривая помещение в поисках подходящего места для установки оборудования, я посмотрел на лицо Лобсанга Ринпоче и был буквально прикован к увиденному: он выглядел так, словно просто спал. Когда мы приподняли покрывало, я заметил, что на его теле не было ни малейших признаков разложения или неприятного запаха, несмотря на то что с момента официального признания смерти прошло более недели.

Пока мы готовились к работе, Чёсанг тихо прошептал, что было бы более уместно установить исследовательские приборы — включая электроды, которые должны были крепиться к голове и груди Ринпоче, а также тепловизионную камеру для измерения температуры тела, — вечером, после завершения групповой молитвы. Причиной было то, что некоторые старшие монахи, бывшие учениками Лобсанга Ринпоче, испытывали дискомфорт. Мы с готовностью согласились с этим предложением, поскольку в культурном контексте практически невозможно получить доступ к монаху, находящемуся в подобном медитативном состоянии. Если бы не живой интерес Далай-ламы к научному исследованию тукдама с целью сделать этот феномен и его последствия более понятными для широкой аудитории, убедить монахов позволить нам исследовать человека, пребывающего в тукдаме, было бы чрезвычайно сложно.

В течение последующих четырнадцати дней мы с коллегой имели привилегию находиться рядом с телом Лобсанга Ринпоче, собирая данные: каждый вечер подключая электроды ЭЭГ и ЭКГ, устанавливая тепловизионную камеру для измерения степени (или отсутствия) инфракрасного излучения, испускаемого телом, и снимая оборудование ранним утром. В ходе всего этого процесса наблюдения и сбора данных я стал свидетелем ряда явлений, в которые никогда бы не поверил до личного опыта.

Осматривая комнату в первый день установки аппаратуры, я заметил небольшой сосуд, наполовину наполненный водой, и веточку с несколькими листьями, помещённую в него и поставленную на маленький табурет рядом с алтарём. Веточка выглядела так, словно её срезали с одного из манговых деревьев, которых было множество во дворе дома. Я заметил, что один из монахов приносил свежий срез каждое утро или через день.

Однако однажды утром монах, пришедший заменить веточку, сел рядом, с явным изумлением внимательно рассматривая растение. Я заметил это, но не стал ничего спрашивать, пока монах не посмотрел на нас с коллегой и не сказал, что веточка никак не могла расти в сосуде с водой. Он указал на новые листья, появившиеся на ней, и взволнованно воскликнул: «Посмотрите на эти листья!», словно на веточке висели драгоценные камни. С того утра веточка в сосуде продолжала пускать новые побеги, и монах, ответственный за её замену, приходил, осматривал её и оставлял как есть. Помощники и другие монахи связывали необычный рост растения с силой медитации Лобсанга Ринпоче и не переставали говорить о чудесной природе этой медитативной силы.

Через несколько дней мы с коллегой отправились по нашему обычному утреннему распорядку из гостевого дома к месту пребывания Лобсанга Ринпоче, чтобы снять исследовательское оборудование. Было около 6:30 утра, и некоторые молодые монахи уже готовили завтрак на кухне. Когда я открыл дверь в комнату Ринпоче, я почувствовал аромат, которого раньше не ощущал. Я понял, что это не только моё впечатление, поскольку мы с коллегой переглянулись, молча подтверждая опыт друг друга. Запах напоминал сочетание цветочных ароматов и с каждым днём становился всё более выраженным. Мы ощущали его каждое утро, входя в комнату, чтобы снять приборы; в течение дня аромат постепенно исчезал.

Сначала я подумал, что один из помощников мог использовать освежитель воздуха, однако это оказалось не так. Было очевидно, что аромат исходил от тела Лобсанга Ринпоче. Позднее Джампа Ринпоче объяснил нам, что такой аромат называется tsültrim kyi dri (tshul khrims kyi dri), что означает «аромат чистой нравственности» или «этической дисциплины».

Мне сказали, что проявление такого аромата во время тукдама связано с преданностью практика своим тантрическим обязательствам, а также с его ответственностью перед учениками. Однако это не является обязательным признаком для каждого практика, пребывающего в тукдаме. Я также понял в ходе последующей полевой работы, что даже если некоторые практики, входящие в состояние тукдам, не источают приятного запаха, они, тем не менее, не источают и неприятного запаха.

Ещё одним поразительным явлением стало появление на теле Лобсанга Ринпоче жемчужиноподобных образований. Однажды утром, когда мы готовились отсоединять оборудование, Джампа Ринпоче сказал: «Сегодня нам нужно быть осторожными, поскольку, похоже, на теле Лобсанга Ринпоче появились рингсел». Джампа Ринпоче и Чёсанг тщательно осматривали ткань, покрывавшую тело Ринпоче, используя специальную серебряную ложечку, чтобы собрать эти жемчужиноподобные образования и поместить их в контейнер.

Рингсел (ring srel) также известны как священные реликвии и рассматриваются как подтверждение духовной реализации практика. Таким образом, считается, что практики, способные проявлять такие священные реликвии после смерти, достигли духовного мастерства, реализовавшегося в момент умирания. Рингсел воспринимаются как один из способов, посредством которых буддийские практики преобразуют свою связь с учениками в материальную форму.

Местные жители, а также представители средств массовой информации начали стекаться в монастырь, и вскоре новость о «чудесном монахе в медитации» широко распространилась. Продолжение медитации Лобсанга Ринпоче даже после его (клинической) смерти укрепило веру его коллег и учеников в его духовное постижение. Это поражало местные сообщества — как тибетские, так и индийские, — поскольку они становились свидетелями явления, о котором прежде лишь слышали от духовных учителей или читали в древних текстах. В то же время эта новость озадачила местных врачей и учёных. В последующие дни делегации из больниц и научных организаций приходили, чтобы увидеть тело Лобсанга Ринпоче — мёртвое, но пребывающее в «медитативном» состоянии.

На четырнадцатый день тукдама Лобсанга Ринпоче в монастырь прибыла группа врачей из больницы Прабхакар Коре, принадлежащей Образовательному обществу лингаятов штата Карнатака (KLES). KLES является одной из крупнейших больниц на севере штата Карнатака и расположена примерно в 90 милях к северо-западу от Мундгода. Группу возглавлял врач, который присутствовал при смерти Лобсанга Ринпоче и, по всей видимости, подписал его свидетельство о смерти. Врач рассказал нам, что они заинтересовались, прочитав в местной газете о медитативном состоянии Лобсанга Ринпоче, и решили увидеть это собственными глазами.

Я сопроводил врачей в комнату, где лежал Лобсанг Ринпоче. Когда врач приблизился к кровати, он несколько минут стоял неподвижно, пристально глядя на тело, после чего его глаза наполнились слезами. Уже выйдя из комнаты, он сказал, что ему трудно поверить в увиденное: «Человек, который умер у меня на глазах две недели назад, выглядит совершенно живым и не демонстрирует никаких признаков разложения. Это невероятно». Более того, врач признался, что был глубоко взволнован, поскольку прежде слышал о подобных духовных практиках, но никогда не мог представить, что увидит нечто подобное собственными глазами.

Разговаривая с ним, я осознал, что испытываю схожее чувство — глубокое уважение к Лобсангу Ринпоче и живой интерес к культурному феномену, который казался поистине необычным. В атмосфере коллективного благоговения и изумления перед достижением медитатора у меня возник вопрос о том, что же должен переживать сам практик — в данном случае Лобсанг Ринпоче — находясь в состоянии тукдам. Почему он посвятил всю свою жизнь подготовке к особому моменту умирания, чтобы применить столь сложную созерцательную технику? Какова цель пребывания в тукдаме? И каким образом возможно оставаться в этом состоянии? (см. рис. 2).

Статья опубликована в рецензируемом научном журнале Culture, Medicine, and Psychiatry, 2025
Автор оригинального текста: Tenzin Namdul
Ссылка на оригинал статьи https://link.springer.com/article/10.1007/s11013-025-09914-7

Перевод подготовлен командой Академии развития сознания "Ригпа"