Автор оригинального текста: Курт Койтцер
Автор перевода: Heavy Bonpo
August 26, 2024
Опубликовано для канала Четверо врат. Группа в ВК. Тхацен Муцук Марро
Автор перевода: Heavy Bonpo
August 26, 2024
Опубликовано для канала Четверо врат. Группа в ВК. Тхацен Муцук Марро
Сходства и различия туммо в Боне и поднятия кундалини в индуизме
Для начала необходимо кратко проанализировать связь между практиками туммо, представленными в Боне/буддизме, и практиками туммо и кундалини-йоги в текстах шиваистской хатха-йоги. О том, что небуддийское туммо существовало, по крайней мере, одновременно с буддийским, свидетельствует включение текста «Туммо тиртхиков» в буддийский Тенгьюр в тексте 2393 каталога Тохоку. «Тиртхика» буквально означает тех, кто связан с местами паломничества, и используется для обозначения практикующих шиваизм. Более того, первоначальные мастера линии шиваистской хатха-йоги, такие как Матсьендранатх и Горакшанатх, почитаются в равной степени и буддистами как махасиддхи.
Кроме того, существует (по крайней мере) два радикально различающихся подхода к кундалини даже в рамках шиваистской йоги. Проще говоря, в традиции сиддха-махайоги кундалини рассматривается как высшая разумная сила, и практика очень проста: практикующий просто отдается своей пробужденной кундалини. В других традициях кундалини рассматривается как сила, которую нужно направлять и которой нужно овладеть. Бонская и буддийская точка зрения на туммо гораздо ближе к последнему представлению о кундалини.
Что касается Бона, то квинтэссенцией руководств по практике туммо является текст Шардзы Таши Гьялцена «Скопление пламени изначальной мудрости из Самопроявления трех просветленных тел» (sKu gsum rang shar las ye shes me dpung).
Кроме того, существует (по крайней мере) два радикально различающихся подхода к кундалини даже в рамках шиваистской йоги. Проще говоря, в традиции сиддха-махайоги кундалини рассматривается как высшая разумная сила, и практика очень проста: практикующий просто отдается своей пробужденной кундалини. В других традициях кундалини рассматривается как сила, которую нужно направлять и которой нужно овладеть. Бонская и буддийская точка зрения на туммо гораздо ближе к последнему представлению о кундалини.
Что касается Бона, то квинтэссенцией руководств по практике туммо является текст Шардзы Таши Гьялцена «Скопление пламени изначальной мудрости из Самопроявления трех просветленных тел» (sKu gsum rang shar las ye shes me dpung).
Визуализация для практики туммо из «Скопление пламени изначальной мудрости»
Если сравнить бонский и шиваистский подходы, то можно обнаружить ряд общих черт:
1) Представление о тонком теле, состоящем из трех основных каналов и нескольких колес-чакр (от четырех до девяти).
2) Представление о пяти коренных и пяти второстепенных ветрах.
3) Представление о том, что существует нектароподобная белая капля, известная как белая бодхичитта, сома или чандра, расположенная на макушечной чакре, и ярко-красная капля, известная как красная бодхичитта или сурья, находящаяся чуть ниже пупка.
4) Представление о том, что каналы могут быть очищены с помощью таких практик, как девять очистительных дыханий, а красная капля может быть активирована с помощью практики, известной как дыхание сосуда/вазы/бумпачен (санскр. kumbhaka; тиб. rlung bum pa can), которая похожа на то, что Шардза Ринпоче называет промежуточным дыханием (bar rlung). В частности, в практике вазового дыхания ветер «держатель жизни» (санскр. prāna prāna; тиб. srog 'dzin rlung) соединяется с ветром, «очищающим вниз» (санскр. apāna prāna; тиб. thur sel rlung) в месте слияния трех каналов. Это соединение ветров ослабляет узел, удерживающий красную каплю. В тибетских системах активизация красной капли и сопутствующих ей четырех восходящих блаженств затем растапливает белую каплю и вызывает четыре нисходящих блаженства. В этом суть практики туммо, встречающейся не только в Боне, но и в Ньингме, Кагью и Гелуг в Шести йогах Наропы, а также в Ламдре у Сакья. В шиваистских йогах жар красной капли пробуждает кундалини. Короче говоря, практика дыхания сосуда является ядром практики туммо в Боне и других школах тибетского буддизма, а дыхание сосуда (кумбхака) и его многочисленные вариации являются ядром практики кундалини-йоги, изложенной в таких источниках, как «Хатха-йога Прадипика» и «Шива Самхита».
5) Представление о том, что после мобилизации туммо или кундалини обладают способностью быстро очищать каналы, что, в свою очередь, позволяет свободно и естественно течь ветрам, которые, в свою очередь, положительно влияют на сознание практикующего. Одним словом, между практиками туммо в Боне и йогами в шиваизме существует множество общих черт.
Во-вторых, что касается различий:
Самое очевидное и важное различие между практиками бонского туммо и шиваистскими йогами касается воззрения. Во-первых, существует важнейший момент, касающийся взаимосвязи между воззрением, с одной стороны, и медитацией и опытом – с другой. В контексте Дзогчена воззрение является первичным, а йогические практики, которые мы обсуждаем, используются как предварительные, чтобы помочь в развития воззрения, так и в качестве дополнительных практик для усиления и поддержания воззрения после его развития. В шиваистских системах, а также во многих системах тибетского буддизма эти йогические практики используются для порождения опыта, который затем, в свою очередь, обогащает и развивает воззрение. В последних подходах развитие воззрения в значительной степени основывается на переживаниях, возникающих в результате практики этих йог.
1) Представление о тонком теле, состоящем из трех основных каналов и нескольких колес-чакр (от четырех до девяти).
2) Представление о пяти коренных и пяти второстепенных ветрах.
3) Представление о том, что существует нектароподобная белая капля, известная как белая бодхичитта, сома или чандра, расположенная на макушечной чакре, и ярко-красная капля, известная как красная бодхичитта или сурья, находящаяся чуть ниже пупка.
4) Представление о том, что каналы могут быть очищены с помощью таких практик, как девять очистительных дыханий, а красная капля может быть активирована с помощью практики, известной как дыхание сосуда/вазы/бумпачен (санскр. kumbhaka; тиб. rlung bum pa can), которая похожа на то, что Шардза Ринпоче называет промежуточным дыханием (bar rlung). В частности, в практике вазового дыхания ветер «держатель жизни» (санскр. prāna prāna; тиб. srog 'dzin rlung) соединяется с ветром, «очищающим вниз» (санскр. apāna prāna; тиб. thur sel rlung) в месте слияния трех каналов. Это соединение ветров ослабляет узел, удерживающий красную каплю. В тибетских системах активизация красной капли и сопутствующих ей четырех восходящих блаженств затем растапливает белую каплю и вызывает четыре нисходящих блаженства. В этом суть практики туммо, встречающейся не только в Боне, но и в Ньингме, Кагью и Гелуг в Шести йогах Наропы, а также в Ламдре у Сакья. В шиваистских йогах жар красной капли пробуждает кундалини. Короче говоря, практика дыхания сосуда является ядром практики туммо в Боне и других школах тибетского буддизма, а дыхание сосуда (кумбхака) и его многочисленные вариации являются ядром практики кундалини-йоги, изложенной в таких источниках, как «Хатха-йога Прадипика» и «Шива Самхита».
5) Представление о том, что после мобилизации туммо или кундалини обладают способностью быстро очищать каналы, что, в свою очередь, позволяет свободно и естественно течь ветрам, которые, в свою очередь, положительно влияют на сознание практикующего. Одним словом, между практиками туммо в Боне и йогами в шиваизме существует множество общих черт.
Во-вторых, что касается различий:
Самое очевидное и важное различие между практиками бонского туммо и шиваистскими йогами касается воззрения. Во-первых, существует важнейший момент, касающийся взаимосвязи между воззрением, с одной стороны, и медитацией и опытом – с другой. В контексте Дзогчена воззрение является первичным, а йогические практики, которые мы обсуждаем, используются как предварительные, чтобы помочь в развития воззрения, так и в качестве дополнительных практик для усиления и поддержания воззрения после его развития. В шиваистских системах, а также во многих системах тибетского буддизма эти йогические практики используются для порождения опыта, который затем, в свою очередь, обогащает и развивает воззрение. В последних подходах развитие воззрения в значительной степени основывается на переживаниях, возникающих в результате практики этих йог.
Индуистская тантрическая иллюстрация чакр и каналов тонкого тела, по которым движется кундалини
Помимо различий отношений между воззрением и медитацией в бонской и шиваистких йогах, есть и ключевое отличие – в самих воззрениях. Анализ различий особенностей воззрений обеих систем выходит далеко за рамки данной заметки, поэтому мы не будем обсуждать это далее.
Следующие существенные различия касаются объемов и подхода к йогическим практикам. В тибетском буддизме эти йогические практики применяются на стадии завершения и, как правило, вводятся только после серьезной подготовки в предварительных практиках и стабильности в практиках стадии зарождения. По общему впечатлению, полученному от различных тибетских учителей, эти йогические практики считаются опасными как для физического (они могут вызвать болезни ветра), так и для психического (они могут вызвать психическую нестабильность) здоровья. В шиваистских системах, по крайней мере в том виде, в котором они обычно практикуются на Западе, эти йогические практики вводятся на раннем этапе и составляют основу практики на протяжении всего пути.
Следующие существенные различия касаются объемов и подхода к йогическим практикам. В тибетском буддизме эти йогические практики применяются на стадии завершения и, как правило, вводятся только после серьезной подготовки в предварительных практиках и стабильности в практиках стадии зарождения. По общему впечатлению, полученному от различных тибетских учителей, эти йогические практики считаются опасными как для физического (они могут вызвать болезни ветра), так и для психического (они могут вызвать психическую нестабильность) здоровья. В шиваистских системах, по крайней мере в том виде, в котором они обычно практикуются на Западе, эти йогические практики вводятся на раннем этапе и составляют основу практики на протяжении всего пути.
Наконец, существует целый ряд больших и меньших практических различий. Например, в шиваистских системах левый канал, ида (idā), ассоциируется с белым цветом, луной и охлаждающей энергией. Правый канал, пингала (piṅgalā), ассоциируется с солнцем и согревающей энергией. Такое представление схоже с представлением школ Сарма (Кагью, Сакья, Гелуг) тибетского буддизма, где правый канал (тиб. ro ma; санскр. rasana) - красный, а левый (тиб. rkyang ma; санскр. lalana) – белый. В Боне же расположение этих двух каналов противоположное: белый канал кьянгма находится справа, а красный канал рома – слева. Исчерпывающее обсуждение этих различий, вероятно, создаст неверное впечатление.
В целом, что касается самой практики этих йог, то сходств между туммо в Боне и шиваистскими йогами намного больше, чем различий.
Курт Койтцер.
Опубликовано для канала Четверо врат. Группа в ВК. Муцук Марро, Мангалам и Намах Шивайя :D
В целом, что касается самой практики этих йог, то сходств между туммо в Боне и шиваистскими йогами намного больше, чем различий.
Курт Койтцер.
Опубликовано для канала Четверо врат. Группа в ВК. Муцук Марро, Мангалам и Намах Шивайя :D