Автор оригинального текста: Жан-Люк Ашар
Автор перевода: Heavy Bonpo
November 15, 2025
Опубликовано для канала Четверо врат. Группа в ВК. Тхацен Муцук Марро
Автор перевода: Heavy Bonpo
November 15, 2025
Опубликовано для канала Четверо врат. Группа в ВК. Тхацен Муцук Марро
Дзогчен и недвойственный Шиваизм
Приведенное ниже краткое изложение не призвано показать, что Дзогчен имеет шиваитское происхождение. Оно лишь содержит информацию, которая может быть использована для дальнейших исследований, направленных на подтверждение индийского происхождения Дзогчена, по крайней мере, частичного [1]. Анализ элементов, общих для Шиваизма и Дзогчена, касается только особых техник: предложенные ниже параллели предполагают очевидную общность идей и техник, даже если они, вероятно, принадлежат к общему индийскому источнику, из которого могли заимствовать Шиваизм и гипотетический индийский (буддийский) Дзогчен.
Поэтому следует сохранять осторожность и воздерживаться от поспешных выводов, учитывая, что данное изложение будет основано на одной-единственной шиваитской тантре — Виджняна Бхайраве: пределы этого сравнительного анализа будут столь же важными, сколь и ограничивающими, и обусловлены они, прежде всего, особым характером этой тантры [2]. Поэтому будет проблематично обобщать и делать выводы о возможном влиянии одной традиции на другую на основе одного текста, даже имеющего фундаментальное значение для одной из них (в данном случае Шиваизма). По мнению Силберн, Виджняна Бхайрава восходит к началу нашей эры, но содержит гораздо более древние элементы [3]. Даже если содержащиеся в ней элементы «Дзогчена» не относятся к нему, очевидно, что написание этой тантры предшествует датировке древнейших текстов Дзогчен (VI в.) [4] [современные исследователи не разделяют подобную раннюю датировку Виджняна Бхайравы. В недавней диссертации о Шиваизме, Калачакра-тантре и Дзогчене Пол Франциско Томас отмечает, что «…можно с некоторой долей уверенности сказать, что Виджняна Бхайрава была составлена где-то между VII и IX веками. Если же говорить точнее, то можно указать период между 750 и 850 годами…» — прим. Четверо врат]. Структура этой тантры в некоторых отношениях напоминает «Семьдесят четыре фрагмента из собрания наставлений» (Man ngag dum dum 'khrigs pa dum bu bdun bcu rtsa bzhi pa, текст из Вима Ньингтик), поскольку она состоит из наставлений, почти не связанных друг с другом, образующих сто двенадцать инструкций, которые Силберн делит на одиннадцать циклов [5].
Некомпетентность в индологии ограничивает меня описанием и общими размышлениями, подчеркивающими опасность смешения. Поэтому мой подход будет заключаться главным образом в выявлении элементов, демонстрирующих «семейное сходство» некоторых из наиболее важных техник Дзогчен и йогических практик, изложенных в этой тантре. Пока слишком рано позволять себе нечто большее, чем предварительное описание схожих элементов или простое изложение данных, способных пролить свет на возможное происхождение Дзогчена. Данный обзор общих элементов будет ограничен единственным предположением о возможных параллелях: мы не будем утверждать, что Трика-Шиваизм является источником Дзогчена, потому что это невозможно доказать, а также потому, что слишком много незаменимых элементов последнего отсутствуют в первом. Следует соблюдать осторожность, и, рискуя упустить очевидные моменты, я ограничусь составлением списка из порядка десяти элементов, которые легко сопоставить или которые можно сравнить при внимательном чтении.
Их можно разделить на догматические или теоретические элементы и практические.
Практические элементы
Среди первых стоит отметить прежде всего общее название системы Трика: сватантраявада (Svātantryavāda), то есть «система независимости или свободы», что напоминает «Путь самоосвобождения» (rang grol gyi lam), которым характеризуется Дзогчен в отличие от систем Сутры и Тантры. С другой стороны, типичные понятия Основы (gzhi) и проявлений Основы (gzhi snang) в Трике вообще не описываются, если только не сделать перевод и не наложить основу на Бхайраву, который рассматривается как Высшая Реальность (Сильберн, стр. 205) и источником множественности. В таком случае несколько элементов могут показаться схожими, но существует риск поддаться искушению и приравнять совершенно несовместимые понятия, такие как «шесть путей» (адхвари), образующих раздробленные проявления, начинающиеся с Бхайравы, и шесть способов возникновения ('char tshul drug) из основы. Как описывает Сильберн, в Виджняна Бхайраве эти пути в основном связаны с мантрическими представлениями, основанными на фонемах (варна), словах (мантра) и фразах (пада), и поэтому не имеют ничего общего с шестью способами возникновения из текстов Дзогчен [6].
Другие элементы, такие как отсутствие дискурсивных мыслей (нирвикальпа), не являются характерными ни для Дзогчена, ни для Трики и поэтому не могут быть включены в этот сравнительный список. Поэтому из осторожности я оставлю в стороне перечисление догматических элементов, кажущихся схожими, и опишу более важные параллели в области йогических техник, которые, по моему мнению, являются основой мысли Дзогчен [7].
В области того, что ньингмапы называет «особыми предварительными практиками» (khyad par gyi sngon 'gro), есть несколько элементов, которые можно соотнести с присутствующими в Виджняна Бхайраве. Первый встречается в §111 перевода этого текста: «Непрерывное кружение на месте до тех пор, пока тело не падает на землю, сразу делает (неподвижной) энергию, вызывающую волнение. В результате этой остановки возникает высшее состояние » [8]. Эта идея почти буквально совпадает с рушеном тела (lus kyi ru shan dbye ba), в котором практикующему необходимо вести себя как существа шести уделов (rigs drug) и, в конечном счете, принимать всевозможные необычные позы, кричать, прыгать, бегать во все стороны и т. д., вплоть до полного физического изнеможения.
Два других элемента можно сравнить с практикой «Пяти печатей» (gzer lnga, Зернга), являющейся особым предварительным этапом для «пересечения пика» (thod rgal, тогал) [9]. Первый — представить, что тело пропитывается живительным ветром, который постепенно занимает место физической материи, тяжелой и грубой [10]. Аналогичная идея содержится в «Печати воздуха» (rlung gzer), которую практикующий накладывает, представляя, что сильный ветер продувает его насквозь, в результате чего его физическое тело полностью исчезает. Вторая параллельная практика, связанная с элементом огня, встречается в Виджняна Бхайрава и «Пяти печатях»: в обоих случаях огонь пожирает плоть йогина, пока от нее ничего не остается, и йогин избавляется от всякой привязанности к физическому телу [11].
Однако именно в области тогала и его особых техник, аналогов которым нет в других тибетских школах, параллели наиболее поразительны. Так, в §76 Виджняна Бхайрава представлена основополагающая практика созерцания источника света для созерцания видений естественного состояния:
«Взгляд должен быть прикован к участку пространства, который кажется окрашенным под сиянием солнца, лампы и т. д. (и) именно там сияет сущность собственного „я“» [12].
Созерцание под солнцем — одна из классических техник тогал и соответствует опоре Абсолютного Тела (chos sku rten); использование масляной лампы относится к опоре Тела Проявления (sprul sku rten), и перечисление «и т. д.» Виджняна Бхайравы могло бы, вероятно, включать и луну в качестве третьей опоры. Использование солнца и лампы в качестве опоры для созерцания несколько раз повторяется в Виджняна Бхайрава, особенно в §21, где говорится: «Подобно тому, как при свете лампы или лучей солнца человек осознает различные части пространства, … » [13].
Неподвижный взгляд, используемый в тогале, аналогичным образом встречается в Виджняна Бхайраве (с. 144, 174 [14]), особенно в контексте концентрации на небе или эфире (с. 103, 118 и 154 [15]). Созерцание пространства, которое является основополагающим элементом всего Дзогчена, регулярно повторяется в Виджняна Бхайраве, как, например, в §84, где говорится:
«Если, созерцая чистейшее небо, зафиксировать взгляд на нем без малейших прерываний, всем своим существом, будучи неподвижным, то в этот самый момент, о Богиня, достигается чудо Бхайравы» [16].
Это удивительно краткое изложение практики трех небес\пространств (nam mkha' gsum), которая заключается в созерцании чистого, прозрачного голубого неба в состоянии полной физической неподвижности, завершающейся разворачиванием визионерских переживаний, образующих стадию видений проявленной реальности (chas nyid mngon sum gyi snang ba). Это же созерцание, которое объединяет внешние и внутренние небеса, четко изложено в комментарии Сильберн к §128 Виджняна Бхайравы [17]. Подходящее место для такой практики даже описывается в терминах, которые, хотя и не напоминают буквально используемые в текстах Дзогчен, но достаточно близки по духу, чтобы их можно было распознать вне топографических особенностей, обусловленных разной географической средой [18].
Наконец, я упомяну еще один ключевой элемент, напоминающий технику, известную как «давление на океан» (rgya mtsho ar la gtad pa) в Дзогчене и также встречающийся в Виджняна Бхайраве. В обоих случаях цель состоит в том, чтобы заблокировать глаза, а затем и все оставшиеся врата органов чувств: согласно Силберн, это, способ «давления руками на веки… [чтобы] вызвать вытекание жидкости из-под век, [в результате чего] перед глазами вспыхивают очень яркие точки» [19]. Главное отличие заключается в том, что в Дзогчене эта техника используется почти исключительно в темных ретритах (mun mtshams), которые, похоже, не упоминаются в Виджняна Бхайраве.
Это исследование может показаться очень скудным, но оно, по крайней мере, указывает на возможный источник техник, происхождение которых до сих пор оставалось совершенно неясным. Выше было отмечено, что несколько подсказок указывают на шиваитский «путь» как на возможный источник концепций Дзогчен, и с этими несколькими практическими элементами у нас есть если не доказательства, то, по крайней мере, весомые предположения, иллюстрирующие, что эти техники уже существовали в Индии до теоретического формирования Дзогчен как доктринального и литературного целого. Хотя это ни в коем случае не доказывает индийского происхождения системы Великого Совершенства, но свидетельствует о том, что ее источник вдохновения [20] находился в Индии, хотя заимствование могло быть косвенным. Можно также предположить, как указано выше, что Дзогчен и Трика заимствовали более древнее индийское наследие, следы которого можно найти в Упанишадах: в этом случае, похоже, буддийское влияние на содержание этих Упанишад не играет никакой роли, поскольку эти следы касаются не философских или филологических концепций [21], а анатомических представлений, имеющих большое значение в Дзогчене. В этих представлениях говорится о существовании канала, связывающего сердце с глазами [22], который совершенно отличен от других каналов, называемых нади; перевод Хьюма, использующий английские термины «канал» или «трубка», напоминает о хрустальной трубке (shel sbug can), связывающей сердце с глазами. В некоторых Упанишадах, таких как Прашна-упанишада [23] и Чхандогья-упанишада, контекст этого канала даже ассоциируется с солнцем, его лучами и глазами, их созерцающими [24]. Возможно, именно из этого источника Трика развила эти особые представления, которые могли повлиять, с одной стороны, на бонпо в Тибете через район горы Кайлаш и Шанг-Шунг, а с другой — на тантрических буддистов в Индии. В этом случае две упомянутые выше гипотезы о происхождении Дзогчен можно примирить и объединить в третью, а именно: то, что стало Дзогченом, пришло в Тибет по двум путям: от бонпо из Шанг-Шунга и от индийских буддийских мастеров. В обоих случаях источником вдохновения, безусловно, было развитие определенных йогических и анатомических концепций, первые литературные выражения которых, вероятно, можно найти в Упанишадах.
Примечания:
[1] Вклад сугубо тибетских элементов не может исключаться априори, но его значение еще предстоит определить.
[2] См. L. Silburn, Le Vijnana Bhairava, перевод и аннотированный текст, Париж, 1983. Я хотел бы поблагодарить Олега Медведева за то, что он предложил мне изучить этот текст.
[3] Указ. соч., стр. 7.
[4] Следует, однако, помнить, что некоторые исследователи относят предполагаемую дату рождения Гараба Дордже к десятилетиям до или после начала нашей эры.
[5] Указ. соч., стр. 173-194.
[6] Об этих шести способах, или дверях, см. Tulku Thondup, Buddha Mind, стр. 206 n. 1.
[7] При внимательном прочтении Виджняна Бхайравы можно обнаружить лишь несколько схожих догматических элементов.
[8] [Для лучшей иллюстрации описываемых параграфов, я использую два перевода Виджняна Бхайравы на русский язык – перевод с санскрита Ерченкова (далее – Ерченков) и перевод с английского от учителей бихарской школы йоги Свами Сатьясагананды и Свами Сатьянанды Сарасвати (далее – Сатьянанда) – прим. Четверо врат]. /§111/ «Вращая и вращая тело, падая быстро на землю, по прекращении силы возбуждения, наступает высшая стадия.» (Ерченков)
[9] Это практика, основанная на элементах и требующая точных визуализаций. Например, та, что основана на огне, состоит в том, что адепт представляет себя на вершине холма, покрытого лесом, который постепенно загорается. Затем визуализация становится более мрачной, поскольку огонь поглощает все тело адепта. Пример практики элемента огня в Трике см. ниже.
[10] Silburn, указ. соч., стр. 95 /§47/.
У того, кто созерцает все субстанции, находящиеся в теле, пронизанные Пространством, о Газелеокая, это созерцание станет устойчивым. (Ерченков)
О та, у кого глаза газели, сосредоточивайся на всех составных частях тела, наполненных пустотой, так чтобы мысль становилась устойчивой. (Сатьянанда)
[11] Указ. соч., стр. 98 /§52-53/.
Следует созерцать свое тело (город), сжигаемое огнем Калагнирудры, поднимающимся от подошв стоп, и развеиваемое в конце (пеплом). Тогда явится Свет Покоя. /§52/ (Ерченков)
Следует созерцать свое собственное тело, сожженное Калагни, рождающимся из движения времени. Тогда, наконец, наступает покой. (Сатьянанда)
Созерцая таким образом умом неотвлекающимся ни на что иное, вся вселенная представляется сжигаемой. Человек (созерцающий так) обретает природу Высшего Пуруши. /§53/ (Ерченков)
Точно так же, медитируя с непоколебимым и сосредоточенным умом на всей вселенной, сжигаемой (Калагни), человек становится богочеловеком, или обретает высшее состояние человечности. (Сатьянанда)
[12] Указ. соч., стр. 117. /§76/
Свет Солнца, светильника и прочего производит в пространстве многоцветие. Поместив туда взгляд, там является образ Атмана.
При пристальном взгляде на пространство, которое выглядит раскрашенным лучами солнца или масляной лампы, освещается природа неотъемлемого Я человека. (Сатьянанда)
[13] Указ. соч., стр. 75 /§21/
Как направления и прочее (различаются) при свете светильника и лучей Солнца, также Шива познается через Шакти, о Возлюбленная! (Ерченков)
О дорогая, подобно тому, как пламя свечи или лучи солнца открывают пространство, направление и форму, так и Шива раскрывается посредством Шакти. (Сатьянанда)
[14] /§113/ стр. 144
Слушай, Деви, поведаю Тебе эту тайную передачу. У не мигающего глазами, является немедленно кайвалья. Закрыв уши и нижние врата, созерцающий безвучный Звук вступает в Вечный Брахман. /§113-114/ (Ерченков)
Слушай, о Деви, я рассказываю тебе всё об этой (мистической) традиции. Если глаза остаются неподвижными, а взгляд пристальным (и немигающим), сразу возникает кайвалья. (Сатьянанда)
[15] /§60/ стр. 103
Следует поместить взгляд в место без деревьев, гор и прочего. При состоянии растворяющегося ума, наступает прекращение [его] активности. (Ерченков)
Следует фиксировать взгляд на безлесном месте, наподобие гор или скал, где уму не на чем остановиться. Тогда колебания ума уменьшаются, и имеет место опыт исчезновения. (Сатьянанда)
/§77/ стр. 118
[Благодаря] каранкини, кродхини, бхайрави, лелихана и кхечари [мудрам] в момент созерцания [вселенной] является Высшее Обретение. (Ерченков)
Высшее слияние в (Туле) раскрывается в момент интуитивного восприятия (Мироздания) благодаря следующим установкам: покой смерти, ярость, пристальный взгляд, непрерывное всасывание и концентрация на эфире. (Сильбурн)
При интуитивном восприятии открываются позиции каранкини, кродхана, бхайрави, лелиханья и кхечари, посредством чего проявляется высшее обретение. (Сатьянанда)
/§128/ стр. 154
Сделав ум [помещенным] во внешнее пространство, вечно, нелокальное, пустотное, вездесущее, лишенное ограничений, [йогин] вступает в не-пространство. (Ерченков)
Фиксируя ум в пространстве космоса, которое представляет собой вечную, вездесущую и безосновную пустоту, не поддающуюся оценке или вычислению, человек входит в бесформенное, непроявленное измерение. (Сатьянанда)
[16] Указ. соч., стр. 124. /§84/
Зрящий чистое небо, сделав взгляд непрерывным, остановившись в себе, мгновенно, о Деви, обретет тело Бхайравы. (Ерченков)
О Деви, непрерывно фиксируя (немигающий) взгляд на чистом небе с устойчивым осознанием, сразу же достигается природа Бхайравы. (Сатьянанда)
[17] Указ. соч., стр. 154. /§128/
Сделав ум [помещенным] во внешнее пространство, вечно, нелокальное, пустотное, вездесущее, лишенное ограничений, [йогин] вступает в не-пространство. (Ерченков)
Фиксируя ум в пространстве космоса, которое представляет собой вечную, вездесущую и безосновную пустоту, не поддающуюся оценке или вычислению, человек входит в бесформенное, непроявленное измерение. (Сатьянанда)
[18] Например, в Виджнана Бхайраве говорится о местности, лишенной деревьев, а в тексте Дзогчен – о высоком и пустынном месте.
/§60/
Следует поместить взгляд в место без деревьев, гор и прочего. При состоянии растворяющегося ума, наступает прекращение (его) активности. (Ерченков)
Следует фиксировать взгляд на безлесном месте, наподобие гор или скал, где уму не на чем остановиться. Тогда колебания ума уменьшаются, и имеет место опыт исчезновения. (Сатьянанда)
[19] Стр. 87. /§36/
Закрыв глаза посредством рук, на стыке бровей, при закрытии врат (чувств на лице), взгляд постепенно растворяется в бинду. В центре ее – Высшее Состояние. (Ерченков)
Путем использования кистей рук (в качестве инструментов) для преграждения входов во всех направлениях, происходит прокалывание межбровного центра, и видится бинду (или свет). При постепенном погружении в это, реализуется высшее состояние. (Сатьянанда)
[20] Или один из источников вдохновения, остальные пока не определены.
[21] См. R.E. Hume, The Thirteen Principal Upanishads, стр. 6-7.
[22] См. систематический обзор отрывков, посвященных этому или этим каналам, в Hume, указ. соч. стр. 521.
[23] 6. В сердце живет Атман. В сердце сто один кровяной сосуд, каждому из них принадлежит еще сто сосудов, имеющих каждый из них семьдесят две тысячи разветвлений. Вияна их приводит в движение и ими управляет.
(Прашна-упанишада, Вопрос 3, пункт 6. https://www.oum.ru/yoga/vedicheskaya-kultura/prashna-upanishada/)
[24] Hume, указ. соч., стр. 267, 384.
1. И эти артерии сердца состоят из тонкой [сущности] – красновато-коричневой, белой, синей, желтой, красной. По истине, то солнце – красновато-коричневое, оно белое, оно синее, оно желтое, оно красное.
2. Подобно тому как большая длинная дорога проходит через обе деревни – и эту, и ту, – так же и эти лучи солнца проходят через оба мира – и этот, и тот, Они простираются от солнца и проникают в эти артерии, они простираются от этих артерий и проникают в солнце.
3. Когда [человек] погрузился в сон, всецело успокоившись и не видя сновидений, то он проникает тогда в эти артерии. Никакое зло его не касается, ибо тогда он наделен жаром [солнца].
4. И когда [больного] поражает бессилие, то сидящие вокруг говорят ему: "Ты узнаешь меня? Ты узнаешь меня?" И пока он не оставил своего тела, он узнает [их].
5. Когда же он оставляет свое тело, то с помощью этих лучей он восходит вверх. Или, поистине, он идет вверх, [размышляя о слоге] Ом. И подобно тому, как летит разум, столь [быстро] достигает он солнца. Поистине, это врата мира – доступ знающим, преграда незнающим.
6. Об этом такой стих:
В сердце – сто и одна артерия,
Из них одна ведет к голове.
Идущий по ней вверх достигает бессмертия.
Во все [стороны] служат выходами другие [артерии], служат выходами.
(Чхандогья-упанишада, 8 часть, 6 глава. https://institute-vasishtha.com/upload/iblock/ef1/ef192643314670e47caaa9ec6ef3843a.pdf стр.40-41).
Жан-Люк Ашар.
Перевод с французского Ринчен Салма. Редактура Четверо врат.
Опубликовано для канала Четверо врат. Группа в ВК. Сарва Мангалам.